A la fecha existe consenso en que existen diferentes tipos de patrimonios, tales como el material e inmaterial. O en su defecto, independiente del tipo de patrimonio, es posible asumir que todo bien patrimonial puede estar conformado al menos por estas dimensiones. Sin embargo Olaia Fontal, Doctora en Ciencias de la Educación, profesora titular de la Universidad de Valladolid y voz autorizada en educación patrimonial señala que existe una tercera dimensión clave, la cual podría llamarse espiritual o trascendente y que es la que permite conectar el patrimonio de forma directa con el concepto de cultura [3].

Aunque pareciera evidente, lo que define a los bienes patrimoniales se relaciona intrínsecamente con el valor que le otorgan las personas que se sienten identificadas con ellos, sea de manera individual o colectiva. Lo anterior, da paso al a menudo ignorado poder que posee el patrimonio cultural, que es el permitir a través de él, tejer la propia identidad [4]. No obstante, ese papel destacado en los procesos de construcción de identidad solo adquiere relevancia, si el patrimonio consigue ser cuando menos conocido, comprendido y respetado, lo que sin duda pone a la educación formal e informal como un medio eficiente y efectivo para cooperar con dicha misión [5].

En palabras de la Dra. Fontal: “La educación es la disciplina que se ocupa de generar vínculos, de forma que las personas pasen de considerar que no tienen ningún tipo de relación con los bienes patrimoniales, a ser conscientes de los potenciales valores que estos poseen y proyectarlos sobre ellos”. De esta forma, existiendo los derechos culturales que contemplan el acceso, participación y contribución al legado cultural, la educación patrimonial se entiende como una formación estructurada, planificada y por sobre todo intencionada, en relación a los valores que dan respuesta a su cumplimiento [6].

Es de suma importancia detenerse entonces en el cómo “se piensa” el patrimonio, porque es justamente esto lo que gatilla el lenguaje que se emplea para hablar sobre él y de ahí, el cómo se enseña. Por ejemplo, si el foco es únicamente la dimensión material del bien, la orientación se centrará fundamentalmente en transmitir contenidos y datos. Por el contrario, si se tiene en consideración que el bien en cuestión es el resultado de un momento histórico pasado, que está conectado en el tiempo hasta el día de hoy y del que, por tanto, se es heredero/a, junto con ser él mismo fruto de una concepción simbólica muy significativa (por ej. religiosa, ideológica, afectiva, etc.), aquello que de plano se fomentará son propuestas más orientadas a la sensibilización y la concienciación respecto del patrimonio [3]

Cabe sí recalcar, que el conocimiento del patrimonio no garantiza alcanzar una adecuada sensibilización en el tiempo. Además, lo que se entiende por conocimiento del patrimonio debiese incluir no solo saberes conceptuales y procedimentales, sino ampliarse para abarcar aquellos de tipo actitudinal y experiencial también. Esto, junto con el reconocer que existen variadas vías de abordaje de dicho conocimiento [7], porque desde la posmodernidad el aprendizaje está indiscutiblemente ligado no solo a lo cognitivo sino muy fuertemente a lo multisensorial, emocional y a la vivencia como trampolín a un saber ser y saber hacer realmente significativos [8].

Es posible coincidir, en que aquello que no se comprende, que se considera absurdo o insignificante se vuelva difícil de respetar. Por lo mismo, a medida que se van conociendo las respuestas a las interrogantes que surgen, el bien patrimonial empieza a tener sentido, va adquiriendo el peso de la causalidad y resulta por ende menos natural adoptar actitudes de falta de respeto o de desprecio hacia él, que se sustenten y justifiquen en la incomprensión. Luego, no es posible valorar aquello que no se respeta o, dicho más precisamente, aquello a lo que no se le concede valor. Esto, porque el valor no es intrínseco. Nada vale o deja de valer por sí mismo, sino que el acto de valorar es propiamente humano y tal como previamente se apuntó, implica que las personas determinen por sí mismas cuáles son aquellos elementos, aspectos o características que les parecen positivos, deseables y relevantes [7].

De este modo, el cuidar, disfrutar y transmitir el patrimonio cultural resulta de forma espontánea cuando se consigue una auténtica sensibilización. Una persona sensible cuida lo que reconoce poseedor de valor, lo cual puede incluir tanto a objetos, lugares, recuerdos como a otras personas, tradiciones y prácticas. Por su parte el disfrute es mucho mayor cuando el bien ha sido debidamente cuidado y el mismo se incrementa aún más, cuando la vivencia involucra las más diversas dimensiones: sensorial, intelectual, física, social, emocional, por nombrar solo algunas. Y del mismo modo que se tiende a disfrutar de aquello que tiene valor, se tiende a transmitir eso mismo de forma genuina y consecuente. Así, de forma natural o más aún, de una manera muy virtuosa, se consiguen conformar potenciales agentes activos en el conocimiento del patrimonio [7].